LE CAODAISME

* par Gustave MEILLON

L'existence au Sud-Vietnam de plusieurs sectes d'origine religieuse et de groupements politico-confessionnels n'est pas un fait particulier à ce territoire, mais une donnée assez courante dans l'histoire des peuples d'Extrême-Orient.

            Pour s'en convaicre, il n'est d'ailleurs que de rappeler le rôle plus ou moins important joué par les Sociétés secrètes ou à caractère mystique, telles que les " Turbans Jaunes " , les " Lotus Blancs " dans les destinées des pays de sud-est Asiatique.

            La crédulité d'une population fruste, avide de connaître des puissances surnaturelles, est un argument essentiel de la faveur et de la prospérité qu'ont connues ces diverses Associations chez qui une impulsion politique vigoureuse peut faire lever, à l'occasion, des contingents de combattants décidés.

            Le Sud-Viêtnam, en pleine évolution à la suite des événements de 1945-1946, profondément affecté par l'occupation japonaise, et l'impuissance concomitante du Pouvoir Central, devait, dans de telles conditions, offrir un terrain favorable au développement des sectes politico-religieuses existantes, et accroître singulièrement leurs possibilités d'action. De fait, et après une période assez trouble où leurs dirigeants comprirent que le succès total des Forces Communistes serait funeste à leur cause, les différentes sectes du Sud-Viêtnam se sont sensiblement ralliées au commandement français auquel elles ont apporté, dans les opérations de pacification, un concours certain, encore que très souvent intéressé et sujet à quelques défaillances.

            Laissant de côté les Hoa-Hao, les Unités de Marche de Défense des Chrétientés et les Forces Armées Nationales Binh-Xuyên, Monsieur MEILLON, l'un de nos meilleurs spécialiste des questions du Viêt-nam, a bien voulu écrire, pour les lecteurs du Ruban Rouge, l'étude suivante sur le Caodaïsme.

                                                                                              P. B.

            Par deux fois, récemment, le Caodaïsme a fait l'objet d'informations touchant à l'actualité viêtnamienne. Cela mérite d'autant plus d'être souligné que, depuis 1956, année de l'intégration définitive des troupes caodaïstes dans l'armée nationale viêtnamienne ( 24 février ) et de la conclusion de la convention de Tây-Ninh ( 28 février ), ce mouvement n'avait plus guère fait parler de lui, si ce n'est lors du décès survenu à Phnom-Penh, le 17 mai 1959, du Supérieur Pham Công Tac.

            Début juillet 1959, certains journaux saigonnais publiaient la nouvelle d'un détournement de deux millions de piastres commis à l'occasion de la construction, en 1955, d'un camp situé à Xuân-Hiêp ( Thu-Duc ) et destiné à des troupes caodaïstes. Aussitôt, le Département de la Défense Nationale, au cours d'une conférence de presse tenue le 7 juillet, démentait formellement la nouvelle. Il faisait savoir qu'en 1955 le Général caodaïste Van Thanh Cao agissant de sa propre initiative, avait confié à l'un de ses officiers le soin de construire le camp en question ; cependant, le détachement qui devrait s'y installer avait dû faire mouvement avant l'achèvement des travaux, devenus sans objet et, de ce fait, arrêtés. Il ajoutait que le Général Van Thanh Cao lui avait bien demandé une somme supérieure à six millions de piastres afin de rembourser les dépenses engagées, mais que cette demande, en cours d'examen, n'avait encore fait l'objet d'aucune ouverture de crédits.

            Le 22 novembre s'ouvrait à Saigon le Congrès national de l'Association pour la Restauration du Viêt-nam, parti fondé en 1949 en vue de rassembler toutes les classes de la population vietnamienne, présenté comme un mouvement indépendant du Caodaïsme, mais considéré en fait comme soumis à cette doctrine. C'était la résurgence de l'ancienne " Ligue pour la Restauration du Viêt-nam ", créée en 1936, sous l'égide du Prince CUONG DE, réfugié au Japon, d'où il animait une active propagande nationaliste. Le journal d'Extrême-Orient ( numéro du 20 novembre ) ayant affirmé à l'occasion de ce congrès qu'il s'agissait d'une organisation politique " composée en grande majorité de Caodaïstes " et comptant " environ 2 millions d'adhérents ( presque tous des Caodaïstes ) ", le Président de l'église de prosélytisme du Caodaïsme lui adressait, le 2 décembre,

" dans l'intérêt supérieur de la religion caodaïque et dans le respect de la vérité ", une mise au point précisant que :

            1/ La dite association comprend dans son sein un grand nombre de Caodaïstes relevant uniquement de l'Eglise de Tây-Ninh ;

            2/ La religion caodaïque compte dans l'ensemble environ 2 millions d'adeptes dont la grosse majorité se répartissent dans plusieurs églises différentes, distinctes de celle de Tây-Ninh, et n'ayant rien à voir avec un quelconque parti politique ;

            3/ Le caodaïsme étant essentiellement une religion, il ne peut être assimilé à une organisation politique temporelle et n'a pas de représentant politique.

            A la vérité, on était bien près de penser, en France, que ce mouvement n'avait plus d'existence et qu'après avoir joué au Viêt-nam, durant dix ans, un rôle politico-militaire considérable, il avait disparu aux alentours de 1956. Les faits ci-dessus, par les précisions qu'ils nous donnent, soulignent l'inexactitude d'une telle conception.

HISTORIQUE

            Si la naissance du Caodaïsme porte la date officielle du 7 octobre 1926, sa gestation durait, en fait, depuis le début du siècle.

            Les événements qui, à l'époque, secouaient l'Extrême-Orient ( guerre russo-japonaise, révolution chinoise, expansion du Japon ) trouvaient un écho profond au Viêt nam, où apparaissait une nouvelle génération d'intellectuels, nourris de culture française. Sans rompre de manière délibérée avec le passé, chacun prenait davantage conscience des idées de progrès et de liberté, de valeur de l'individu. Dans le sud du pays, - la Cochinchine d'alors - , l'évolution s'effectuait plus rapidement, le régime politique entraînant une modification plus profonde de la société traditionnelle, et la situation économique prospère favorisant l'apparition d'une nouvelle classe, celle de riches propriétaires fonciers, à l'influence croissante.

            Mais le statut colonial mettait en même temps un frein aux aspirations nationalistes qui se faisaient jour, et les rares satisfactions obtenues par les uns ne faisaient généralement que mieux éclairer les doléances du plus grand nombre.

            Face à cet horizon peu engageant, les jeunes Viêtnamiens, pénétrés des idées d'Occident, se lancent à la recherche de voies nouvelles, qui puissent les conduire vers un nouvel équilibre, et leur assurer une existence conforme à leurs ambitions. A l'exemple des anciens lettrés, certains évoquent les génies ; il font appel aux ressources du spiritisme pour obtenir de l'au-delà messages et oracles, où ils espèrent trouver une solution aux problèmes qui les préoccupent, un remède aux inquiétudes qui les assaillent.

            Le Caodaïsme doit son apparition à la rencontre au Viêt-nam de l'Orient et de l'Occident, au déséquilibre provoqué par cette rencontre, à la recherche d'un ordre nouveau laissant à chacun entrevoir une vie meilleure, grâce à la conciliation des éléments heureux de cette rencontre et à une évolution plus libérale des rapports ainsi crées.

            Ngô Van Chiêu, le premier caodaïste, naît à Binh-Tây, près de Cho-Lon, le 28 février 1878. Après avoir suivi, en qualité de boursier, les cours du collège de My-Tho, il obtient de diplômes d'études complémentaires franco-indigènes et réussit, en 1899, au concours de recrutement de secrétaires du gouvernement.

            Débordant de modestie, ignorant l'ambition, Ngô Van Chiêu occupe honnêtement divers postes administratifs. En 1902, en service à Thu-Dâu-Môt, des amis le convie à une séance de spiritisme, au cours de laquelle un Esprit l'interpelle et lui recommande de persévérer dans la voie qu'il s'est tracée. Dès lors il s'adonne plus que jamais aux pratiques taoïstes et des ouvrages spirites. Très vite, il acquiert une réelle pratique des communications avec l'au-delà.

            En 1920, nous le retrouvons exerçant les fonctions de délégué administratif de l'île de Phu-Quôc, dans le golfe du Siam. Il y jouit d'une grande liberté, ce qui lui permet de réunir une équipe de jeunes médiums avec lesquels il consulte très fréquemment les Esprits. L'un de ces derniers se révèle à lui avec beaucoup d'assiduité. C'est CAO-DAI, le Très-Haut, qui lui confiera bientôt la mission de propager ici-bas une religion universelle, qu'il devra symboliser par un oeil grand ouvert.

            Dans le même temps, à Sai-gon, fonctionnent plusieurs groupes spirites, tous animés par de jeunes secrétaires du gouvernement. Ils utilisent la " table frappante ", procédé lent et incommode. Mais aucune liaison, semble-t-il, n'existe entre eux. Quant à Ngô Van Chiêu, muté à Sai gon en 1924, il rentre de son île lointaine avec quelques uns de ses acolytes et, en leur compagnie, la nuit venue, il continue à recevoir communications et messages.

            Une conversion retentissante, celle du Conseiller Colonial Lê Van Trung, survient l'année suivante. Personnage très connu, ancien fonctionnaire devenu entrepreneur de travaux publics, ruiné après avoir rassemblé une confortable fortune, très attaché aux jouissances de ce monde, Lê Van Trung accepte l'invitation que lui fait un de ses parents, fervent taoïste, d'assister à une séance spirite dans la banlieue de Saigon. L'esprit s'adresse à lui, l'engage à devenir vertueux, et lui annonce un avenir brillant. L'intéressé, vivement frappé, devient sans tarder un véritable ascète. La nouvelle de ce changement total de mode de vie, diversement commenté, n'en provoque pas moins une intensification de l'activité spirite et une multiplication des adeptes.

            Parmi tous les groupes, qui agissent en ordre dispersé, il en est un auquel l'habilité du médium, Pham Công Tac, jeune agent des Douanes, procure une notable célébrité. Un Esprit s'y manifeste souvent, dont les renseignements profonds frappent d'étonnement les assistants, il conserve jalousement son anonymat, et signe des trois premières lettres de l'alphabet viêtnamien. Dans la nuit du 24 décembre 1925, il révèle enfin sa véritable identité, disant : " Réjouissez - vous de cette fête. C'est l'anniversaire de ma venue en Europe pour enseigner ma doctrine... ". Il n'y a désormais plus de doute, CAO-DAI, le Très Haut, c'est l'Être Suprême, Dieu lui-même. On imagine facilement l'importance d'une telle révélation.

            Les médiums reçoivent bientôt l'ordre d'établir des liaisons entre les groupes, et d'engager ces derniers à opérer leur fusion. Ils reçoivent également pour mission d'abandonner l'usage de la table frappante au profit de la corbeille à bec dont Ngô Van Chiêu, auprès duquel ils doivent se rendre, leur enseignera la pratique. Le 18 février 1926, celui - ci reçoit la visite de Pham Công Tac, accompagné de Lê Van Trung. L'union se réalise pour un temps. Mais Ngô Van Chiêu, le " frère aîné ", semble éprouver quelque crainte du mouvement de masse qui s'annonce. Il va s'effacer et, retiré à Cân-Tho avec quelques adeptes, il constituera en fait le premier groupement de dissidents. Il mourra le 18 avril 1932.

            Dès avril 1926, Lê Van Trung a pris la tête du mouvement. Ses talents d'organisateurs, une propagande intelligente, les mystères de la religion naissante ont attiré de nombreuses " conversions " de gens désireux de nouveauté et venus des milieux les plus divers. Le 7 octobre 1926, le Gouverneur de la Cochinchine reçoit la déclaration officielle de la fondation du Caodaïsme. Prudent, il se contente d'en prendre acte, sans toutefois s'engager formellement à le reconnaître.

            Mais cette simple tolérance suffit bien aux promoteurs qui accentuent sans délai leur efforts de propagande. On compte, quelques semaines plus tard, 20.000 adeptes. Cette réussite spectaculaire commence à inquiéter les autorités, qui ne voient pas sans surprise le mouvement de conversion s'étendre au Cambodge. Non loin de la frontière de ce pays, à Tây-Ninh, situé à 100 kilomètres environ du nord-ouest de Sai-gon, les Caodaïstes commencent à ménager une ville sainte, grâce à un large concours de main d'oeuvre gratuite et de dons importants. A l'occasion des fêtes grandioses de l'Avènement, célébrées du 18 au 20 novembre 1926, un sacerdoce est mis en place, un code religieux promulgué, et Lê Van Trung intronisé comme Pape intérimaire. Doté de ses premières assises, le Caodaïsme peut désormais se consolider et étendre son emprise.

            Par centaines, les pèlerins cambodgiens affluent chaque jour à Tây-ninh, souvent même sous la conduite des bonzes. De tels mouvements de masses alarment l'administration. Le Ministre des Cultures de Cambodge, à plusieurs reprises, se voit contraint de procéder à une véritable défense du bouddhisme traditionnel, puis de condamner officiellement le Caodaïsme fin 1927. Devant la rigueur des sanctions édictées, les déplacements vers Tây-ninh s'arrêtent presque totalement. Mais l'évangélisation va se poursuivre sur place, discrète et prudente, placée sous l'égide d'un Esprit des plus assidus dans ses manifestations : celui de Victor Hugo.

            Faisant suite à un nouveau raidissement des Autorités du Protectorat, de graves incidents éclateront au cours des années suivantes. Ils donneront lieu à de violentes campagnes de presse et à quelques procès retentissants, qui auront leur prolongement jusque dans les milieux gouvernementaux en France. Avec l'avènement du Front Populaire, la liberté du culte sera reconnue aux Caodaïstes en 1934. En mai 1937, l'Evêque Trân Quang Vinh, " chef de la mission étrangère ", inaugurera solennellement le temple de Phnom-Pênh. Mais les entraves rencontrées durant les premières années, aggravées par l'écho des rivalités divisant les hauts dignitaires de Tây-ninh, auront eu pour effet d'écarter jusqu'ici du Caodaïsme la grande masse des Cambodgiens.

            Revenons à Tây-ninh. En 1930, le Saint-Siège fait état de 500.000 fidèles, soit le huitième environ de la population du Sud-viêtnam. Le succès serait total si de sérieuses divergences, motivées non par des questions de doctrine, mais semble-t-il, par des considérations matérielles, ne provoquaient périodiquement des départs de dignitaires. Ainsi vont se constituer, en différents points du pays, diverses petites sectes rivales, qui n'entameront guère durablement le prestige de Tây-ninh. Pourtant, des accusations d'indélicatesse sont lancées, qui atteignent la personne même de Lê Van Trung, et qui grossissent la masse des mécontents et justifient de nouveaux départs. Une crise économique s'abat à la mêm époque sur l'Indochine ; elle ne manque pas d'éprouver le Saint-Siège, où la disette fait suite à l'abondance. Malade, épuisé par les luttes qu'il a dû mené, éprouvé par l'état d'abandon qui règne autour de lui, Lê Van Trung meurt le 8 novembre 1934.

            Il ne sera pas remplacé en titre. Un an plus tard, alors que les passions demeureront vives, un Grand Concile confiera les destinées du Caodaïsme au Chef des médiums, " Protecteur des Lois ", Pham Công Tac, qui n'a cessé, durant les années de crise, de jouer aux côtés du Pape défunt un rôle sans cesse grandissant. Du 12 novembre 1935 jusqu'à sa mort, le 17 mai 1959, ce haut dignitaire restera, pour la plupart des infidèles, le Supérieur du Caodaïsme.

            L'orientation nouvelle de la politique coloniale française, la liberté du culte obtenue dans l'Indochine entière, le calme revenu progressivement à Tây-ninh favorisent une reprise de l'effort de propagande. L'intelligence et l'habileté du nouveau Chef assurent par ailleurs une reprise en main efficace.

            Mais l'activité des sectes dissidentes demeure. Fort jalouses de leur indépendance, celles-ci n'en aspirent pas moins à une certaine unité de direction qui effacerait l'impression d'anarchie laissée par leurs rivalités. Un " Congrès Universel des Sectes Caodaïques ", réuni en 1936, élève à sa présidence le Conseiller Colonial et publiciste Nguyen Phan Long, dont le prestige paraît de nature à rallier bien des hésitants. Pourtant, au bout de trois années d'efforts, les résultats demeurent assez maigres. Tây-ninh est resté à l'écart et conserve une autorité réelle sur la majorité des Caodaïstes.

            A la veille de la guerre, les passions semblent s'être quelque peu apaisées. D'autres préoccupations se font jour, et l'attention se porte sur l'attitude de personnalités dites nationalistes militant au sein du Caodaïsme. Sous le manteau, circulent des messages spirites qui contiennent des allusions au conflits imminent et à ses conséquences politiques possibles. Le Saint-Siège refuse de les reconnaître comme valables, mais, par ailleurs, des dignitaires manifestent une sympathie certaine envers la poussée nationalistes et semble attendre du Japon un concours déterminant pour la réalisation de leur voeux.

            Au Japon, d ' où il mène une lutte sévère contre le régime colonial, s'est en effet réfugié depuis 1906 le Prince CUONG DE, descendant direct de GIA LONG, le fondateur de la dynastie des NGUYEN ( 1802 ). En 1936, il a fondé la " Ligue pour la Restauration du Viêt-nam ", et son prestige grandit dans les rangs du Caodaïsme. La défaite de 1940 fait paraître comme imminent le retour de CUONG DE au Viêt-nam, une active propagande le laisse entendre, à laquelle bien des Caodaïstes ne demeurent pas insensibles. Autant de raisons qui suscitent une plus grande vigilance des autorités administratives. Le Gouverneur Général DECOUX juge bon de prendre des mesures rigoureuses.

            Fin 1940, nous assistons aux premières fermetures d'oratoires. L'agitation persiste. En 1941, Pham Công Tac et cinq autres dignitaires sont arrêtés, puis finalement déportés à Madagascar. La rigueur croissante de l ' administration aggrave le malaise dans les milieux caodaïstes, où se développent les défections, les dérobades et les fuites de dignitaires vers l'étranger. Par la force des chose, le mouvement caodaïste prend de plus en plus l'aspect d'un mouvement politique.

            Les Japonais, installés dans le Sud-indochinois en 1941, ne tardent pas à exploiter à leur profit le mécontentement suscité par les entraves du gouvernement. Ils prennent d'abord sous leur protection le temple de Phnom-Penh, d'où partent alors ordres et directives. Puis ayant fait droit aux protestations françaises et rendu " à l'exercice du culte " ce temple aussitôt occupé et fermé, ils inaugurent à Sai-gon, en octobre 1942, une collaboration nippo-caodaïste que seule favorise une convergence d'intérêts.

            L'Evêque Trân Quang Vinh, ancien chef de la Mission du Cambodge, a reçu par message spirite l'ordre de prendre provisoirement la direction de la secte. Il sera, jusqu'à la défaite japonaise, l'âme de cette collaboration dont le souci de vérité oblige à dire qu'elle ne fut jamais marquée par une réelle sympathie mutuelle et qu'une méfiance certaine présida souvent aux rapports entre les partenaires.

            C'est l'époque où le Prince CUONG DE multiplie ses contacts avec les Caodaïstes, où ceux-ci adhèrent à la " Ligue pour la Restauration du Viêt-nam ", où des milliers d'engagés volontaires reçoivent d'instructeurs japonais une formation les préparant à des missions de renseignement et de combat. Une force militaire caodaïste se constitue peu à peu sous le couvert d'une entreprise de construction de jonques employant une main d'oeuvre nombreuse. Le 9 mars 1945, ces combattants passent à l'action ouverte, et se révèlent de précieux auxiliaires des Japonais, lord de leur coup de force contre l'autorité française.

            Dès le lendemain 10 mars, à nouveau la liberté du culte fut proclamée, et les fidèles reprennent le chemin des oratoires. L'existence d'une force militaire caodaïste, doté d'un état-major particulier, est reconnue par l'occupant. Mais l'éclatement des bombes d'Hiroshima et de Nagasaki met fin, pour un temps, à cette ascension. Vaincu, le Japon se retire du Viêt-nam, où le Front Viêt-Minh, sous direction communiste, prend le pouvoir. Prudemment, les Caodaïstes se rallient à ce Front, tout en cherchant à défendre leur propre autonomie.

            Trân Quang Vinh doit s'effacer. Arrêté par le Viêt-minh, il parvient à s'évader, mais les forces françaises qui " nettoient " la région de Sai-gon s'emparent de sa personne. Toujours soucieux des intérêts de la secte, il juge préférable de négocier. En échange d'une reconnaissance officielle du Caodaïsme et du retour des exilés de Madagascar, il promet la collaboration de ses troupes à la pacification d'un régime nouveau que laissent espérer les promesses faites à Brazzaville. L'accord est conclu le 9 juin 1946.

              Le Supérieur Pham Công Tac rentre au Viet-nam le 21 août . Le 30, il reprend possession du Saint-Siège. Aussitôt, il s'attache à réorganiser le mouvement, tâche difficile sur le plan politique et militaire. L'autorité accrue dont il jouit triomphera, non sans mal, des multiples rivalités qui se feront jour parmi les cadres.

            L'appui accordé par les troupes caodaïstes à l'armée française dans sa lutte contre le Viêt-minh a suscité bien des commentaires ; il été diversement jugé. Des ralliements alternant avec de célèbres départs en dissidence illustrent cette coopération, plus ou moins étroite, plus ou cordiale selon les moments. Il fut un temps où les chef français souhaitaient presque tous avoir sous leurs ordres des combattants Caodaïstes, réputés pour leurs qualités de mordant et de courage. On a cependant trop oublié parfois que ces troupes se battaient pour leur religion et pour leur pays, d'où les heurts, les difficultés qui surgirent périodiquement et, finalement, le climat de méfiance qui gagna tous les échelons.

            Pham Công Tac rêvait sans doute de pouvoir jouer dans son pays un rôle de médiateur, de conciliateur et, - pourquoi pas ? - de se hisser peut-être à la magistrature suprême. Ses contacts plus ou moins avoués avec les différentes formations politiques, même adverses, la fluidité de certaines de ses prises de position l'ont par moments rendu suspect, alors qu'il demeurait néanmoins un personnage considérable, écouté et influent. Plusieurs fois, il a tenté d'opérer l'union de toutes les forces combattantes anti-communistes. Cependant chacun des partenaires tenait trop à la sauvegarde de ses propres positions pour que ces tentatives fussent couronnées de succès.

            Le 5 juillet 1954, le Président Ngô Dinh Diêm constitue son premier gouvernement, dans les conditions difficiles que l'on sait, après Genève. Désireux d'asseoir son autorité sur tout le territoire viêtnamien, il cherche à bâtir une entente durable entre les divers groupements, et entend donner à son armée la place qui lui revient dans un Etat organisé. Mais les diverses sectes, qui occupent chacune une partie du pays, prétendent ne pas souffrir une diminution de leur autorité? En 1955, le Président Diêm décide de briser les résistances. Il parvient à nationaliser une partie des troupes Caodaïstes. Il détruit la puissance militaire organisée des sectes et assure la victoire de l'armée nationale.

            Le Saint-Siège devient le théâtre de difficultés sanglantes. Pham Công Tac annonce qu'il " se réfugie dans l'universalité de la religion ". Toutefois les menaces continuent à peser lourdement sur Tây-ninh. Dans la nuit du 14 au 15 février 1956, le Supérieur et quelques fidèles jugent plus prudents de s'enfuir au Cambodge. Le caodaïsme se trouve à un nouveau tournant de son histoire.

            Les troupes du Général Van Thanh Cao occupent le Saint-Siège le 17 février, " pour y faire régner l'ordre public ". Le 24 février, le Général Nguyen Thanh Phuong place ses dernières unités sous les ordres du Gouvernement. Par la convention du 28 février, les hauts dignitaires restant à Tây-ninh s'engagent à n'exercer qu'une activité strictement religieuse, et à se conformer rigoureusement aux lois de la République.

            Ainsi, trente ans après sa fondation, le Caodaïsme a retrouvé la voie de la religion. Une assemblée tenue au Saint-Siège du 11 au 14 mai 1957 a confié au Chef Temporel Cao Hoai Sang la direction de la secte. Deux ans après, presque jour pour jour, Pham Công Tac mourra à Phnom Penh, à l'âge de 70 ans.

ASPECTS RELIGIEUX

            Le Caodaïsme se présente comme étant la doctrine de CAO-DAI, le Créateur, l'Eternel qui, utilisant la voie spirite, s'est révélé au Viêt-nam dans la nuit de Noël 1925. Il se dit, plus exactement, " la Grande Voie

 ( Religion ) de la 3ème Amnistie de Dieu ", ou encore celle du " 3ème Salut Universel " accordé par Dieu en Orient.

            Ayant une vue cyclique de l'Univers, cette doctrine enseigne en effet que le Maître Divin, Dieu le Père, s'est tout d'abord manifesté en incarnation, par matérialisation psychique et en paroles pour se faire connaître aux initiés et aux médiums. Cette première Amnistie correspond à l'époque de Moïse en Occident, des Empereurs PHUC HY, THÂN NÔNG et HUYNH DÊ en Orient.

            La seconde Amnistie se rapporte au temps de CAKYA - MOUNI, de CONFUCIUS et de LAOTIUS en Orient, à celui de JESUS - CHRIST et de MAHOMET en Occident. Durant ce nouveau cycle, Dieu s'est révélé sous une forme humaine en la personne de son fils et de messagers, ayant tous pour mission d'enseigner aux hommes la Foi en Dieu.

            Chaque cycle se termine par une décadence, une dégénérescence de la société. La religion elle-même souffre de déviations coupables. Miséricordieux, le Créateur accorde alors son Salut Universel pour racheter les hommes et les ramener dans la bonne voie.

            La troisième Amnistie provient de la manifestation du Saint-Esprit. Au moyen du spiritisme, aux aspects si divers de par le monde ( autant de signes précurseurs ), Dieu entend ramener à lui l'humanité plongée dans le matérialisme, en lui indiquant la Grande Voie, en lui inculquant la Foi Universelle.

            En principe, le Caodaïsme ne prétend nullement être une religion nouvelle, ni remplacer les religions existantes. Il ne renie rien de l'essentiel des diverses doctrines existants en ce monde, et il n'en rejette formellement aucune car, dit-il, toutes ont une origine divine. Mais l'homme, dans sa faiblesse, veut imposer sa propre croyance, l'estimant supérieure aux autres ; ses agissements provoquent une dégénérescence de toutes les religions, et leur éloignement de la voie tracée par Dieu.

            Le Créateur entend maintenant refaire l'Unité Primordiale, promouvoir l'union de toutes les doctrines existantes. Ainsi s'annonce " l'Ere de l'Universalité ". Les fidèles du Caodaïsme, obéissant aux ordres divins, ont pour seule préoccupation de faire disparaître les divergences qui séparent aujourd'hui les religions. Ils rejettent toute idée de sectarisme, pratiquant la plus large tolérance, afin d'assurer l'existence d'une foi unique, seule source de bonheur pour l'humanité. Le monde ne milite-t-il pas, dans tous les domaines, pour parvenir à l'Unité?

            Ainsi s'expliquent les " Cinq Branches du Caodaïsme " ( Bouddhisme, Taoïsme, Confucianisme, Christianisme, et Culte des Génies ) et les divers emprunts effectués de part et d'autre. Nous nous trouvons en présence d'un véritable essai de syncrétisme qui, au lieu de suivre les chemins du coeur ou du mysticisme, a fait appel, pour se constituer, aux méthodes du spiritisme.

            Le Viêt nam connaît depuis fort longtemps la pratique du spiritisme. Dans les temples taoïstes, on a coutume d'évoquer les Immortels par l'entremise de la corbeille à bec. Dans le culte dit des "Bà Dông", sous forme d'hypnose, le Génie prend possession du médium, généralement une femme. Mais il fallait à ces précédents quelque peu décadents l'intervention d'un élément nouveau, propre à en assurer la dégénérescence. La faveur du spiritisme en Occident au siècle dernier et son introduction au Viêt nam au début de ce siècle devaient exercer ce rôle. Parmi toutes les écoles, celle d'Allan KARDEC allait jouir d'une faveur particulière.

            On sait que la table frappante fut rapidement abandonnée au profit de la traditionnelle corbeille à bec. Celle-ci se présente sous la forme d'un petit cylindre en osier de 20 centimètres environ de diamètre, recouvert de soie jaune, et muni d'une sorte de manche en bois terminé par une sculpture de tête de phénix. Pour communiquer avec l'au-delà, deux médiums, assis face à face, tiennent des deux mains la corbeille retournée. Dès qu'ils se trouvent en relations avec un Esprit, ils provoquent des mouvements de la corbeille. Différents procédés sont alors utilisés pour recueillir les communications obtenues. Le bec du phénix, en picorant un tableau de l'alphabet désigne successivement les lettres composant les mots du message. Ou bien, le bec du phénix, muni d'un pinceau ou d'un crayon, trace directement les lettres ou les caractères. Parfois encore, le bec se déplace sur un plateau préalablement recouvert de sable fin ou, plus rarement, se déplace dans l'air, mais la lecture exige dans ce cas une très grande habileté des pratiquants.

            La révélation de la doctrine caodaïste s'est effectuée selon ces divers procédés. Les médiums l'ont recueilli en rassemblant des messages successifs, communications et instructions émanant principalement de l'Esprit de Ly Thai Bach ( Li Tai Pe ), poète chinois du VIIIè siècle, fervent taoïste, mort de noyade un soir où, en état d'ivresse, il essayait de recueillir dans le fleuve un rayon de lune. C'est lui le " Pape spirituel " du Caodaïsme. Cette révélation était pratiquement terminée en 1930. Depuis lors, la plupart des messages reçus n'ont surtout servi qu'à l'exégèse, et n'ont jamais été admis officiellement par les Autorités du Saint-Siège. On n'a pas oublié que, parmi les Esprits occidentaux les plus assidus aux séances, ceux de Jeanne d'Arc et Victor Hugo figurent au premier plan.

            Le Caodaïsme enseigne que toutes les croyances sont des manifestations différentes, dues à la diversité des époques et des hommes, d'un même culte rendu à un Dieu unique, souverain maître de l'univers. Il affirme l'existence de l'âme, survivant à la dépouille matérielle, progressant sur la voie de la perfection par une série de réincarnations au cours desquelles l'être humain se doit de pratiquer les devoirs traditionnels envers la société, envers la famille, et envers sa propre personne. Les règles morales sont classiques : elles tendent à l'amélioration de l'individu, à la pratique de la vertu, au règne de l'amour universel. Pour cela, il convient d'observer les cinq interdictions :

                        - ne tuer aucun être vivant ;

                        - ne pas être cupide ;

                        - ne pas faire bonne chère ;

                        - s'abstenir d'acte de luxure ;

                        - éviter de pécher en paroles ;

            L'observance des quatre commandements ( obéissance, modestie, honnêteté, respect ) et la rectitude des huit chemins suivis ( connaissance, volonté, parole, action, vie, effort, pensée, recueillement ) amèneront l'homme à la perfection.

            Le culte, célébré au Saint-Siège, dans les oratoires et dans chaque maison familiale, est d'une extrême simplicité. Exception faite des cérémonies célébrées dans les oratoires ou au Saint-Siège en conformité du calendrier liturgique, il consiste en des prières dites quatre fois par jour ( minuit, 6 heures, midi, 18 heures ) devant l'autel, et en des offrandes de fleurs, d'alcool et de thé, symbolisant notre corps physique, notre intelligence et notre âme.

            Sur l'autel trône l'image de l'OEIL divin, qui matérialise l'omnipotence, l'omniscience et l'omniprésence du Créateur.

            Une lampe à verre sphérique ( la sphère représentant l'univers ) y brûle en permanence. Un brûle-parfums et deux chandeliers complètent le mobilier ; auprès d'eux se placent les offrandes.

            L'organisation du Caodaïsme porte la marque de ses fondateurs, tous agents ou anciens agents de l'administration, qui a servi de modèle.

            Le Saint-Siège, à proximité de Tây-ninh, à 100 kilomètres environ au nord-ouest de Sai-gon, occupe une vaste étendue où s'élèvent la basilique et de nombreux bâtiments publics et privés constituant une sorte de ville religieuse dont la population a compté naguère encore près de 10.000 personnes.

            Les pouvoirs de direction se répartissent entre trois organismes :

                        - Le Corps Exécutif, représentant le pouvoir temporel. A sa tête, un Pape, dont le titulaire est l'Esprit Ly Thai Bach. Lê Van Trung n'en remplissait que les fonctions. A sa mort, personne n'accéda à cette dignité, le " Gardien des Lois " Pham Công Tac recevant le seul titre de Supérieur du Caodaïsme. Viennent ensuite 3 cardinaux-censeurs, 3 cardinaux, 36 archevêques, 72 évêques, 3.000 prêtres et un nombre illimité d'élèves-prêtres. De la sort se trouvent représentées, par un nombre égal de dignitaires, les trois branches principales de la religion ( Bouddhisme, Taoïsme, Confucianisme ).

                        -Le Corps Législatif, représentant le pouvoir spirituel et détenant le pouvoir mystique, est placé sous l'autorité du " Gardien des Lois ", chef des médiums, fonctions exercées par Pham Công Tac jusqu'à sa mort. Un cadre de dignitaires semblable à celui du corps exécutif, le compose. Les 15 membres supérieurs se répartissent à l'égalité en trois branches, l'une à laquelle est confié l'enseignement de la Loi, l'autre chargée de la vie religieuse, la troisième s'occupant de la vie séculière.

                        - Le Corps de Charité, constitué à l'image des précédents, a pour tâches principales l'administration de certains biens et la recherche des concours nécessaires aux oeuvres d'assistance à toutes les personnes se trouvant dans le besoin. L'entretien du Saint-Siège entre également dans ses attributions, d'ordre essentiellement économique.

            Assemblées, tribunaux et organes d'exécution complètent l'organisation. Mais bien des postes n'ont jamais eu de titulaires, et les vacances sont aujourd'hui encore plus nombreuses, du fait des décès et des événements.

            Sur le plan territorial, le découpage administratif du pays a été conservé, pour des raisons pratiques. Cinq régions ont chacune à leur tête un évêque-inspecteur, tandis que les dignitaires mineurs exercent leur ministère dans les différentes circonscriptions, compte tenu de l'implantation du Caodaïsme dans le pays. Nous rappellerons, à ce sujet, que cette organisation de la secte de Tây-ninh n'a rien à voir avec elle, beaucoup plus simple, des autres sectes caodaïstes existantes.

            Les jugements les plus divers ont été portés sur cette doctrine, et de fort nombreux articles de presse lui ont été consacrés.

            Dans la " Dépêche Coloniale " du 15 mai 1928, Jehan Centrieux fait état, quant aux origines, d'un malaise indochinois provoqué par une trop grande foi de la France en l'occidentalisme, par une évolution trop rapide de l'Indochine conduite à se détourner de ses assises traditionnelles, au point que "  l'Annam se meurt de ne pouvoir plus regarder en arrière sans honte, et de ne se sentir plus attaché au passé que par des prémices de quelque vague remords ". Les hommes alors ont recherché " des compensations... rencontrées dans le domaine plus accessible... c'est-à-dire dans le fantastique. De là vient que le Caodaïsme a bénéficié dès son apparition d'une vogue immense ".

            Le " Midi Colonial " du 1er janvier 1931 parle d'une " vaste escroquerie ", d'un " véritable danger pour la sécurité de l'Indochine ". Pourtant, au cours des années 1930 et 1931, des mouvements communistes ensanglantent certaines régions du Viêt-nam, mouvements auxquels les Caodaïstes demeurent étrangers. Le Député de la Cochinchine, Ernest Outrey, d'abord violemment hostile à cette religion, écrit, le 18 juillet 1932 : " Très prévenu contre eux, je les avais en effet, longtemps suspectés. De très bonne foi, j'avais même demandé qu'ils soient soumis à une surveillance sévère. Or, j'ai aujourd'hui tout lieu de croire que les renseignements qui m'avaient été founis sur leur compte étaient, sinon absolument faux, du moins exagérés... C'est ce qui m'a déterminé à leur déclarer que j'étais décidé à réclamer en leur faveur un régime de liberté pour la religion qu'ils pratiquent... "

            En fait, tous ceux qui, par fonctions, intérêts ou convictions, étaient attachés à l'ordre établi en Indochine ne voyaient pas sans inquiétude grandir ce mouvement d'essence religieuse, mais né d'un profond malaise social, et dont les adeptes se trouvaient engagés dans la poussée nationaliste sans cesse croissante. Ceci explique en grande partie les attaques lancées contre le Caodaïsme. En outre, les adversaires du spiritisme ne pouvaient que condamner une doctrine basée sur de telles pratiques, pour eux inadmissibles.

            Favorisé, à ses débuts, par les circonstances, le Caodaïsme a, par la suite, beaucoup souffert des événements. Les divisions et les rivalités l'ont affaibli, ont contrarié son développement. Puis son caractère religieux s'est, pour un temps, estompé et l'on a vu grandir un mouvement politico-militaire entre 1942 et 1955, une sorte d'Etat dans l'Etat.

            La remise en ordre du Viêt-nam, amorcée dès après Genève, ne pouvait tolérer une pareille situation. On sait ce qu'il en est advenu. La sagesse des gouvernants a su éviter le pire. La foi sincère de ses dignitaires et de ses adeptes a, de son côté, sauvé l'existence du Caodaïsme qui demeure aujourd'hui l'une des croyances notables du sud-est Asiatique et, comme telle, digne du respect dû à toute croyance sincère.

 *  Gustave MEILLON